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太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽仅五千言，却微言大义、玄妙难穷。若要理解老子所言之“道”，或许可从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙，乃变化莫测之境界，谓之神道、仙道、佛道等诸宗教之门。徼，则为窍门方法，是有迹可寻之端倪，谓之俗门之道，如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
常无之道与常有之道，非片言只语可述清，非数日之功可学会。得道之难，犹如登天，故同谓之玄。玄，有高不可攀、秘不可言、深不可测之意。细思之，耳目所触之事实，莫不如此。
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归，皆归于大道之下。此乃伟大之道，神圣之道，无穷之道，宇宙与人类必由之道。
二、“无为与有为”之道
老子所言无为，指常无之道；无不为，则为常有之道。无为，乃与常有之道之无不为相对而言。常无之道为圣道，不作俗门之道之事，故为无为。然常无之道亦非无事可作，只是不作别家事，专作自家事。对外为无为，内里实为无不为。
故曰：“无为，非无所事事，无所用心，无所追求，更非享受清闲之偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……”无为，非口头禅，而是实实在在之工夫；非目的，而是手段；非终点，而是过程；非标签，而是修养；非仙境，而是通往彼岸之渡桥。
世俗之一切，对于常无之道而言，皆属小作为。常无之道所追求之长生、登仙，方为大作为。故无为，是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为方能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁则思静，宁而静之，方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子之道，乃宇宙之大道，包罗天地洪荒至今所有曾存在过、现存、将要产生之一切“物、性、质、理”，非指一物一事。
老子之道，总归为天道、地道、人道。天道、地道为自然之道，人道为社会之道，为有为之道，即常有之道。故道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人。
此“四大”之结合体，乃大自然界所表现出来之一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”究其根本，乃人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯瞰大地山川，于草木花鸟鱼虫之间体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融为一体。感悟大自然自然而然之动静与变化，此乃何等惬意之事。
“嗜欲深者天机浅。”陷于尘世不可超拔者，对大自然传递之信息以及精微之变化，浑然不知。蒙尘之心，何以有天机可言？世外有高人，正因其与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，故大自然丝毫之动静都能敏锐地觉察。因此，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
有学者向大师问道，大师以茶相待。杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外。学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师曰：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法。如果不把杯子空掉，我如何对你讲道？”
此故事虽简单，然其中玄理妙不可言。入圣道（常无之道）之人，若不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不成一句空话？“虚缘而葆真”或许易行，但空掉自己之知识学问却非易事。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼？
老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。绝学之目的，在于弃智。世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是生命之能量，是创造世界之基因。而舞巧弄诈之恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是小智。实质上，乃是迷之又迷之大糊涂。
只要是世俗之智，无论善恶，对于常无之道而言，都是一种难以清醒之困惑和迷津。当然，恶智更甚。世俗之智皆后天学而得之，绝学即是要将所学之智全部抛弃。弃之念净，忧便愈少。要弃智，须先空其杯。
这一退一进之间，蕴含大道之理。
