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《庄子》 内篇·齐物论
《齐物论》以“道通为一”为核心，主张万物本质平等，差异源于人为的“成心”（主观成见）与语言局限。庄子通过“天籁”隐喻道的自然性（万物自足无待），揭示是非之争的虚妄（“彼亦一是非，此亦一是非”），强调以“莫若以明”（空明观照）破除对立认知，消解“我执”（吾丧我），最终回归“天地与我并生，万物与我为一”的境界。人应“因是已”（顺应自然）、“得其环中”（以道应物），追求“滑疑之耀”（混沌中的自然光明），而非纠缠于是非辩论。全文以“梦蝶”等寓言点破认知的相对性，指向物我同一的“物化”境界，本质是对人为分别的消解与自然之道的回归。
【原文】
南郭子綦（qí）隐机而坐，仰天而嘘，荅（dá）焉似丧其耦（ǒu）。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺（háo）。而独不闻之翏翏（liù）乎？山陵之畏隹（cuī），大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅（jī），似圈（quān），似臼（jiù），似洼（wā），似污（wū）。激者、謞（xiāo）者、叱者、吸者、叫者、譹（háo）者、宎（yǎo）者，咬者，前者唱于而随者唱喁（yú），泠（líng）风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
【译文】
南郭子綦倚靠着几案静坐，仰头向天缓缓吐息，神情木然仿佛遗忘了自己的身躯。颜成子游站在他身旁侍奉，问道：“先生为何这般模样？人的形体固然可以像枯木般凝定，但心神难道也能像死灰般寂灭吗？今天倚案静坐的您，和往日倚案静坐的您，似乎判若两人啊！”
子綦答道：“子游啊，你问得正好！此刻的我已经忘却了自我（“吾丧我”），你可明白？你听过‘人籁’却未听过‘地籁’，即便听过‘地籁’，也未曾领悟‘天籁’吧！”
子游请教：“敢问其中的道理？”
子綦说：“天地吐纳的气息，名为风。它一旦兴起，万千孔穴便随之怒号。你难道没听过那呼啸的风声吗？高山的峭壁间、百围巨树的孔窍里，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像木槽，有的像深坑，有的像浅洼……（风吹过时）激荡声、嘶啸声、叱咤声、呼吸声、喊叫声、嚎哭声、幽咽声、哀叹声，前声呜呜应和，后声呼呼相随。微风则小和，狂风则大和；待暴风止息，万窍便归于寂静。你不见草木枝叶仍在风中轻轻摇曳吗？”
子游说：“地籁是众窍孔受风所鸣，人籁是竹管乐器奏出的乐声。敢问天籁是什么？”
子綦道：“风吹万窍而声各不同，但使它们发出声响的，皆是孔窍自身的形态。这些声音皆出于自然，又有谁在刻意驱使呢？”
【原文】
大知闲闲，小知间间（jiàn）。大言炎炎，小言詹詹（zhān）。其寐也魂交，其觉也形开。与接为搆（gòu），日以心斗。缦（màn）者、窖（jiào）者、密者。小恐惴惴（zhuì），大恐缦缦。其发若机栝（kuò），其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄（jiān），以言其老洫（xù）也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇（zhé），姚佚（yì）启态——乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
【译文】
大智慧从容开阔，小聪明计较分辨；宏大的言论如烈火般贯通天地，琐碎的争辩如蚊蝇般喋喋不休。人睡时，精神与万物交感；醒来时，肉身便陷入纷扰。与外界纠缠牵扯，整日勾心斗角——有人故作迟缓，有人暗设陷阱，有人谨小慎微。小恐惧时惴惴不安，大恐惧时神情涣散。他们言辞如弩箭疾发，专司判定是非；沉默如诅咒盟誓，只为伺机取胜；心性如秋冬肃杀，一日日枯萎衰败；沉溺于争辩妄为，再也无法回归本真；心灵如绳索紧缚，如同垂暮之年深陷沟壑；近乎死寂的心灵，再难恢复生机。喜怒哀乐、忧虑叹息、反复无常、放纵轻浮——快乐如虚空中奏响的乐声，转瞬即逝；妄念如湿热中滋生的菌菇，无根而生。这些情绪日夜交替涌现，却无人知晓其根源。罢了，罢了！若有一日悟透此理，或许就能明白万物生灭的真谛了！
【原文】
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹（zhèn）。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏（zàng），赅（gāi）而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶（nié）然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
【译文】
没有外在的“彼”，就没有内在的“我”；没有“我”的存在，也就无从感知万物。这种关系看似切近，却不知背后是否有主宰者。若说存在一个“真宰”，却又寻不到它的踪迹。它真实可信地运作着，却不显露形象，虽有功用却无形体。人的百骸、九窍、六脏俱全，我该偏爱哪一部分呢？你难道平等地喜爱它们？还是对某些有所偏私？若将它们视为臣妾，臣妾岂能互相治理？难道它们轮流做君臣？或许存在一个“真君”（真正的主宰）统摄这一切！无论你是否探求到它的实情，都不会增减它的本真。一旦禀受形体成为人，便只能等待形体耗尽而无法解脱。与万物互相争斗磨损，生命如快马奔驰般走向尽头却无法停止，这不是悲哀吗！终生劳碌却不见成就，疲惫不堪却不知归宿，这不是可哀吗！人说这躯壳未死，可又有何意义？形体日渐衰朽，心灵也随之僵死，难道不是最大的悲哀吗？人生在世，本就如此蒙昧吗？还是唯独我蒙昧，而他人有清醒者？
【原文】
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
【译文】
若人人都以自我成见为师，谁没有自己的标准？何必等到智者出现？愚者同样自以为是！未破除成心便妄断是非，如同声称“昨天已到达今天要去的地方”一样荒谬。这是把“虚无”当作“存在”。以虚无为存在，即使神明如大禹也无法理解，我又能如何呢！
【原文】
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇（kòu）音，亦有辩乎？其无辩乎？
【译文】
言论不同于自然的风吹，人开口总有主观意图。但所说的内容却未必有定准。这些言论果真有意义吗？还是与雏鸟的啼叫无异？究竟有区别，还是无区别？
【原文】
道恶（wū）乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
【译文】
大道为何被遮蔽而有了真伪之分？言论为何被遮蔽而有了是非之争？大道无处不在，为何有人视而不见？言论本可包容，为何有人执著于对错？大道被片面的“小成就”遮蔽，言论被浮华的修辞扭曲。所以儒家与墨家互相指责，以对方所非为是，以对方所是为非。若要超越这种对立，不如以澄明之心观照万物本质。
【原文】
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
【译文】
万物无不互为“彼方”，也无不自成“此方”。从彼方的角度看不清此方，从此方看自己则一目了然。所以说：彼方生于此方的对立，此方也依存于彼方的存在。这就是“彼与此共生”的道理。然而，所谓“共生”实则无常——刚诞生便走向死亡，刚死亡又孕育新生；刚肯定随即被否定，刚否定又转为肯定；是非彼此循环依存，永无止境。因此，圣人不纠缠于对立，而是以天道观照万物，顺应自然之理。“此方”也是“彼方”，“彼方”也是“此方”。彼有一套是非，此也有一套是非。究竟存在彼此对立吗？还是本无对立？当彼此的对立消融时，便是把握了“道的枢纽”。枢纽如圆环的中心，不偏不倚而能顺应无穷变化。是与非的争论本身也是无穷的。所以说：不如以澄明之心超越对立。
【原文】
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
【译文】
用“指”的概念说明“指不是指”，不如用“非指”来说明“指不是指”；用“马”的概念证明“马不是马”，不如用“非马”来证明“马不是马”。天地不过是一个“指”，万物不过是一匹“马”。
【原文】
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶（wū）乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛（tíng）与楹（yíng），厉（lài）与西施，恢诡谲（jué）怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙（jū）公赋芧（xù），曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
【译文】
所谓“可”与“不可”，不过是一时之见。道因践行而显现，物因命名而存在。说“可”有其理由，说“不可”也有其理由；说“是”有其依据，说“不是”也有其依据。万物本有自己存在的道理，一切本无绝对的对错。小草茎与顶梁柱，丑人与西施，一切离奇怪诞的事物，在道的层面都相通为一。事物的分解意味着另一种生成，事物的生成也埋藏着毁灭的种子。但本质上，成与毁并无分别，终究归于同一。唯有悟道者明白万物相通，不执著于分别，只顺应自然功用。功用即通达，通达即得道——这已接近道的真谛了。那些绞尽脑汁强求“齐一”却不懂万物本同的人，就像养猴人用“朝三暮四”欺骗猴子：早上给三颗栗子、晚上四颗，猴子愤怒；改口早上四颗、晚上三颗，猴子欢喜。名实未变，喜怒却被操纵——这就是执著分别的荒谬。圣人调和是非而安住于自然均平，让对立双方各得其所，谓之“两行”。
【原文】
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
【译文】
古人的智慧曾抵达至高境界。怎样的至高呢？有一种观点认为，宇宙最初根本未曾有物存在——这已是认知的极致，无法再超越了！次一等的境界，承认万物存在但尚未划分界限；再次一等的境界，虽划分了界限但尚未产生是非。是非一旦彰显，道便因此残缺；道若残缺，偏私之爱便随之形成。难道真的存在“成就”与“亏损”吗？抑或本无“成就”与“亏损”？若说有成就与亏损，就像昭文弹琴时，乐声成就的同时遮蔽寂静；若说无成与亏，就像他不弹琴时，无声反而保全完整。昭文弹琴，师旷持杖击节，惠子倚梧树辩论，这三人的才智几乎达到巅峰，故能垂名后世。正因他们沉迷于自己的技艺，刻意追求与众不同，又试图用这些技艺彰显大道，结果却把不可言说的道强行说明，最终陷入“坚白论”这类诡辩的迷障。而昭文之子继承父亲琴艺的余绪，终生困于技巧却未得真谛。若这种偏执可称为成就，那人人皆可自称有成；若这不算成就，则万物与我都无所谓成就。因此，圣人警惕那些看似智慧实则迷惑的虚妄光芒，他们放弃主观分别而顺应自然功用，这就是“以澄明之心观照本质”的真义。
【原文】
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇（shāng）子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！
【译文】
现在我所说的这些话，不知与前面讲的道理是同类还是不同类？无论同类或不同类，只要将它们都视为一种“言说”，便与前面讨论的事物没有本质区别了。即便如此，请容我尝试说明：若说宇宙有一个“开端”，那在这开端之前必有一个“未曾有开端”的阶段，再往前推更有“未曾有那个未曾有开端的阶段”；若说存在“有”与“无”，那在有无之前必有一个“未曾有有无”的阶段，再追溯更有“未曾有那个未曾有有无的阶段”。忽然间我们谈论起“有”和“无”了，却根本无从断定“有”与“无”究竟谁是真有、谁是虚无。如今我既已开口言说，又怎能确定自己所说的究竟是“有意义的言说”，还是“无意义的空话”？天下没有比秋毫末端更大的事物，而泰山反而显得渺小；没有比夭折婴儿更长寿的存在，而彭祖八百年寿命反而算短命。天地与我共存于永恒，万物与我浑然一体。既然万物本是一体，还需要言语区分吗？但既然已说出“一体”二字，又怎能回避言说？“一”加上“言说”便成了“二”，“二”再加上“一”就成了“三”——如此推演下去，连最精于计算的人都理不清头绪，何况普通人？从“无”中生“有”尚且衍生出“三”，更何况从“有”中生“有”？不如停止这种分别吧！顺应自然之理便是了！
【原文】
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛（zhěn）也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”
【译文】
大道原本没有界限，言论本来没有定规，人们却为了争辩是非强行划出各种分野。请让我说说这些人为的界限：有左有右，有伦理有教条，有分别有辩论，有竞逐有争斗，这就是世人所谓的八种分野。对于天地四方之外的存在，圣人保持敬畏而不妄加讨论；对于天地四方之内的事物，圣人陈述事实而不主观评议；对于记载先王治世之道的史书，圣人探讨其义理而不陷入争辩。因为凡是强行划分的范畴，必有无法涵盖的部分；凡是刻意争辩的观点，必有难以言说的局限。有人问：“这是为何？”回答是：“圣人以包容之心体察万物，众人却靠争辩互相炫耀。所以说：陷入辩论的人，往往看不见更大的真相。”
【原文】
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛（qiān），大勇不忮（zhì）。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌（zhuó）焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光（bǎo guāng）。
【译文】
真正的大道无需标榜，真正的雄辩无需言语，真正的仁爱无需刻意施恩，真正的清廉无需矫饰谦让，真正的勇敢无需逞强斗狠。刻意彰显的“道”已非真道，强词夺理的“辩”终难周全，固守形式的“仁”流于虚伪，标榜清白的“廉”失去可信，好勇斗狠的“勇”终将失败。这五者本应浑然如圆，世人却偏要削成棱角方枘！因此，懂得在认知边界止步，方为至高智慧。谁能领悟无言的雄辩、不标榜的大道？若有此等境界，便是拥有了自然赋予的智慧宝库。这宝库灌注不会满溢，汲取不会枯竭，其根源深不可测，这便是大道内敛的光华。
【原文】
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
【译文】
从前，尧曾问舜：“我打算讨伐宗、脍、胥敖这三个小国，每当临朝听政时，心中总感不安。这是什么缘故呢？”舜回答：“这三个小国的君主，如同生存在蓬蒿艾草丛生的偏远之地。您若为此介怀，又何必在意他们的存在？古时十日并悬天际，阳光尚且能普照万物，何况您的德行比太阳更光辉，又怎会容不下这些微不足道的小国呢？”
【原文】
啮缺（niè quē）问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶（wū）乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵（jù）知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅（qiū）然乎哉？木处则惴栗恂惧（xùn jù），猨（yuán）猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍（chú）豢（huàn），麋鹿食荐（jiàn），蝍蛆（jí jū）甘带，鸱（chī）鸦耆（shì）鼠，四者孰知正味？猨猵狙（biān jū）以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱（qiáng）丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”
【译文】
啮缺问王倪：“你知道万物共通的标准吗？”王倪答：“我哪里知道这些！”啮缺追问：“你知道自己不知道什么吗？”王倪答：“我哪里知道这些！”啮缺再问：“那么万物都无法被认知吗？”王倪答：“我哪里知道这些！即便如此，不妨试着说说：你怎么确定我说的‘知道’不是‘不知道’？又怎么确定我说的‘不知道’不是真正的‘知道’？我来问你：人睡在潮湿处会腰痛甚至偏瘫，泥鳅会这样吗？人住在树上会惊恐发抖，猿猴会这样吗？这三者谁才算懂得真正的居所？人吃牛羊猪肉，麋鹿啃食野草，蜈蚣嗜好蛇脑，猫头鹰与乌鸦爱吃腐鼠，这四者谁才算懂得真正的美味？猿猴把猵狙当作配偶，麋与鹿交配，泥鳅与鱼相游。毛嫱、丽姬，世人认为极美；可鱼儿见了潜入水底，鸟儿见了高飞远避，麋鹿见了撒蹄狂奔，这四者谁才算懂得真正的美？在我看来，仁义的标尺，是非的界限，早已纷杂混乱，我如何能辨明其中的分别！”
【原文】
啮缺曰：“子不利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱（hù）而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
【译文】
啮缺问：“既然你不谈论利害，难道至人原本就不知晓利害吗？”王倪回答：“至人已达到神妙境界！大泽焚烧而不能使他感到灼热，江河冻结而不能使他感到寒冷，雷霆劈裂山岳、飓风掀起海啸而不能使他惊慌。这样的人，能驾驭云气，乘着日月，遨游于四海之外，连生死都不能使他产生变化，更何况是世间利害这种微不足道的琐事呢！”
【原文】
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪（mèng làng）之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
【译文】
瞿鹊子请教长梧子说：“我曾听先生说过：圣人不纠缠于世俗事务，不追逐利益，不躲避祸患，不贪求外物，不刻意攀附大道，看似无言却蕴含深意，看似有言又似无所指，超然遨游于尘世之外。先生认为这是轻率虚妄的言论，而我却觉得这正是契合玄妙大道的修行。您认为这种观点究竟对不对呢？”
【原文】
长梧子曰：“是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮（xiāo）炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其脗（wěn）合，置其滑涽（hūn），以隶相尊？众人役役，圣人愚芚（chūn），参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！”
【译文】
长梧子说：“这番道理连黄帝听了都会困惑不解，孔丘又怎能真正明白！你也操心得太急切了，就像看见鸡蛋就立刻想要报晓的公鸡，见到弹弓就立刻盘算烤熟的鸮肉。我姑且对你随意说说，你便随意听听吧。何不依傍日月的光芒，怀抱宇宙的广袤，与万物浑然相融，抛开世间的纷乱昏昧，将卑贱与尊贵等同视之？世人奔波劳碌，圣人却浑朴如愚，糅合万年的沧桑依然保持纯粹本性。万物皆循此理相互含藏，我又如何能断定贪恋活着不是迷妄？又如何能知道畏惧死亡，不像幼童流落他乡却忘了归途呢！”
【原文】
“丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲（qí）生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。“君乎！牧乎！”固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”
【译文】
长梧子说：“丽姬本是艾地守疆人的女儿，当初晋国俘获她时，她哭得泪水浸透了衣襟。等到进入晋国王宫，与君王同睡华美的床榻，享用珍馐美味时，才后悔当初不该那样痛哭。我又如何知道那些死去的人，不会懊悔自己曾经对生存的执着渴望呢？就像梦中饮酒作乐的人，天亮后却陷入悲伤哭泣；梦中哭泣哀伤的人，天亮后可能欢快地狩猎。当人在梦中时，并不知晓自己身在梦境，甚至会在梦中再次占卜自己的梦境。直到醒来才明白那只是一场幻梦。唯有彻底觉悟的人，才能洞悉我们经历的一切都如同大梦一场。可愚昧者总自以为清醒，煞有介事地宣称看透了真相，高喊着‘这是君王！这是奴仆！’何等迂腐！孔丘与你都沉溺在梦境中，我说你们在做梦这件事本身也仍是梦中之语。这些话听起来像是悖谬的怪论，但或许万世之后若有大圣人能参透其中真意，那相遇的瞬间就如同朝夕般自然。”
【原文】
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮（dǎn）暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
【译文】
长梧子说：“假使我与你辩论，你胜了我，我未能赢你，难道你就绝对正确，我就必定错误吗？若是我胜了你，你未能反驳我，难道我就绝对正确，你就必定错误吗？究竟有一方正确？还是都错误？或者双方都对？又或者都错？你与我终究无法相互理解。世人本就困在蒙昧中，我们能让谁来评判是非？让与你观点相同的人评判，既然他认同你，又怎能公正裁定？让与我立场一致的人评判，既然他偏向我，又怎能客观决断？让与你我观点皆不同的人评判，既然他否定我们双方，又怎能理解我们的本意？让与你我观点皆相同的人评判，既然他混杂了你我的立场，又怎能厘清是非？如此看来，你、我与一切他者皆无法相互理解，难道只能等待某个绝对权威来裁决吗？”
【原文】
“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
【译文】
长梧子答道：“所谓‘用自然的分际调和是非’，就是消解‘是’与‘不是’、‘对’与‘不对’的界限。如果‘是’真的绝对正确，那么它与‘不是’的差异便无需争辩；如果‘对’确实不可动摇，那么它与‘不对’的分界也无需辨析。对立言论看似相互依存，实则如同无须依存般浑然一体。用自然之道调和矛盾，顺应万物自在生发，如此方能安度终生。忘却岁月流转与仁义枷锁，在无穷之境中自在遨游，最终将生命寄托于这无边无际的永恒之境。”
【原文】
罔两问景曰：“曩（nǎng）子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹（fù）蜩（tiáo）翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
【译文】
影子边缘的微影问影子：“刚才你还在移动，现在却静止了；刚才你还坐着，此刻又站了起来。为什么你如此缺乏自主的意志呢？”影子答道：“我的存在难道不是依赖于他物吗？我所依附的他物难道不也是依赖于更根本的存在吗？我所依附的，或许如同蛇蜕下的空壳、蝉虫脱去的虚翼般并非实体？我如何能明白自己为何会这样？又怎能明白自己为何不会这样？”
【原文】
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩（xǔ）然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧（qú）然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
【译文】
从前庄周梦见自己变成蝴蝶，翩翩飞舞的一只真蝴蝶，自在快意全然合乎心意，完全忘却了自己本是庄周。忽然醒觉，惊愕发现自己仍是僵卧的庄周。不知是庄周在梦中化作了蝴蝶，还是蝴蝶在梦中化作了庄周？庄周与蝴蝶固然各有其形体之别，但这般梦境与现实的交融，正是万物化而为一的玄妙之境。
