东华道教网
1.道法自然。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然，通常理解为人要效法大地，效法天，效法道，效法自然，实质却是效法自身。自然之道是自然而然，并非放任自流、听之任之。道法自然，道就是自己主宰自己的运行，自己使自己然，自己成就自己。既然道的本性是自己成就自己，那么人应当使自己心性支配自己的生命，效法道的本性，主宰自己的生命轨迹。道法自然就是讲人要尊道贵德，从而抱道合德，用合道之心性来主宰、引导自己的自然生命。
2.天人一体。
由于人道天道共通于自然之大道，因此天人在源头上是内在一体的。庄子讲：“天地与我并生，万物与我为一。”“一”就是大生命的自然之道，万物与人都是从道而来，因此天地人都是由道而生成即并生，一起由道化育即共生。庄子主张独与天地精神相往来，跟天地万物相通。物和人虽有区别，但以道的立场来看，这都是道之大生命的生成，最后都要回归于道。庄子说的物我两忘就是天人合一，人能够与天地万物交流在一起。“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”鱼在江河湖海中与水融为一体，鱼的小生命和江河湖海的大生命也融为一体，这时鱼悠然自得。庄子曾经与惠施有过“鱼之乐”的辩论。如果按照一般的形式逻辑讲，惠施说的对，但其实他们二人论道的境界不同。在庄子那里物我两忘，鱼水一体，人和鱼也是万物并生同体的。庄子是从生命境界意义上而非逻辑学意义上来看问题，他站在齐物论的境界认为“天地与我并生，万物与我为一”，万物都分有宇宙大生命的道之本性，相互可以心有灵犀一点通。
3.无为而治。
老子云：“道常无为而无不为”（《老子》37章），“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”（《老子》2章）。庄子云：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”（《庄子·知北游》）无为即无伪而合乎自然之道，就是不要违背自然法则进行人为干预，以免破坏自然的生命本性。如庄稼在地里自然生长，它需要阳光、空气、水分和各种营养等，但若是拔苗助长就违背了生命的本性。所以只有遵守生命的自然之道，事物才能够成就自己的本性。无为而治就是万物顺应自然之道的本性，从而达到知雄守雌、韬光养晦、无为而不为的境界。只有遵守自然本性去做才能无为而无所不为。
4.出生入死。
道家追求逍遥自在，对生命的本性有了一种出神人化的理解，叫做“出生人死”。人的生命都是由道而来最终回归于道。在老子看来，无所谓生死，生死只是凡人的眼光，以道的立场来看，道是永恒的，不增不减，不生不灭。如果把大海比喻为自然之道的大生命，一滴水珠从大海里面出来最后又回归大海。出来了这个水珠就是小生命，最后它要回去，水珠只有回到大海生命之流的自然大化中才能永不干涸。道在中国文化的地位无比崇高，孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”“道不同不相为谋。”没有道就没有路，没有道就没有德，没有道就没有理。老子讲：“道可道，非常道，名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”二者“同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”老子和庄子都悟出了道的本性是不能言说的，道以无名和有名的方式存在，一个为无名天地之始的道，一个是有名万物之母的道。天地之“始”的含义是阴阳交会，生命孕育；万物之“母”的含义是大道母亲怀胎，把天地万物生出来，这时道就以在场的方式显现。但显现的有名之道与不在场的无名之道是同出而异名而已，道是很玄妙的，是生命的众妙之门。
5.超越意识。
无为而治之所以能够达到逍遥自在，是因为道家有一种独特的超越意识，它是超世的。道家的超脱使其能够淡泊名利、平定是非、超脱生死，从而达到真人的境界。道家超越了名利是非，它认为名利是身外之物，生不带来，死不带走。天下本无事，庸人自扰之。道家超越了生死，庄子去世前说天地是我的棺木，日月星辰是我的陪葬品，这是人生得道的大气象。按照佛教的说法，生也未曾生，死也未曾死，真如本性圆满自足。修道之人要自觉以道的角度去看，知道行道，最后与道合而为一。汉代道学家严君平指出，道家的旨趣在于：“损聪明，弃智虑，反归真朴，游于太素。轻物傲世，卓尔不污，喜怒不婴于心，利害不接于意。贵贱同域，存亡一度，动于不为，览于玄妙。精神平静，无所章裁，抱德含和，帅然反化。”(《道德真经指归》卷七）
道家思想的特质，正是从“道法自然”出发，强调“天人一体”，顺应自然，合乎天道，以之来规定人生，要求人顺应本性，返璞归真，使之趋向天人和谐。道家在“道法自然”基础上主张“各复归其根”（ 《老子》16章），向人的自然本性回归，过符合人的本性的本真生活，就是达“道”了天人的和谐相通。
